李冰鉴
今天，很少有人会去思考人生的终极问题，同样也很少有人去思考教育的终极意义。或者可以说人们把所谓的成功当作了一种终极追求，表现在教育上就是我们期待教育最终能够收获一个什么结果。我们把这个合于目的结果，称作教育的胜利。因此我们总是听到很多人教育孩子说，好好学习，将来有个好的工作，生活好一些。这话很现实，也很真实，似乎也符合教育的目的。仿佛唯有如此，教育才实现了真正的胜利。
但是每当想到这种狭隘的胜利，我总是非常同情现代教育体制下的学生：漫漫人生路，什么时候才能熬到“有份好的工作”呢。诗云：人生不满百，常怀千岁忧。人生不过百年，可是我们却要在一种可悲的生命追寻里酝酿出最糟糕的人生情绪，使得生命在一种枯燥的轮回中沦陷。那么，真的有所谓教育的胜利吗？如果有，那我一定执着地认为教育的最后胜利是确立精神上的接近，这种胜利的旨归就是在生命的成长中努力让学生保持一种真性情。
如何实现学生真正的成长呢？我想，最重要的就是要有一份真性情。哲学家周国平写过一本很好的书，叫《岁月与性情》，我自己非常喜欢这本书，常常是拿起书，思绪就被带入一种很静穆很深邃的人生意境中去。我想，现代的老师若能活出性情，并用性情保护性情，教育才趋向一种建设性力量。有性情就叫有特征，有特征就有魅力。现代教育如何能最大程度唤取学生对生命和成长更纯真的依恋，这是一个最有价值的命题，因为同质化是当代社会对生命天性最为无情的嘲弄。
几年前我读易中天的《读城记》，感触颇深。易中天是一个内心很精致的学者，他在这本书中竭力想找到城市文化中各种富于性情的自我表达。遗憾的是世上找不到两枚完全相同的树叶，却可以找到无数极为相似的城市。千城一面或许可以忍受，千人一面就是莫大的悲哀。教育一定是要唤醒学生完满的天性。唯有天性能够赢得天性，唯有性情可以点染性情，所以教育一定要培养真性情。
培根在《人生论》中说，人的天性犹如野生的花草。我非常喜欢这个比喻。或许更为坦白的说，作为一个把思考当作快乐的人，我更能体悟到这个比喻对生命真情的描摹和赞美。无论是教育部门，还是教师，抑或家长都应该明白这一点，教育的目标不完全是要求学生要考出多么不可思议分数、要上多么好的学校，而更应该是让每一个生命尽可能地成长。就像培育花朵，给他们浇水施肥，了解他们各自的生长规律和需要的养分，了解他们不同的花期，让他们的生命在合适的时刻绽放。在这些生命成长的过程中，为了让不同的花都开得更鲜艳一些，要有珍惜的心情去保护，要有真情的雨露去浇灌，要用温柔的态度去尝试，要用容忍的耐心去等待。
真情，是一个不可或缺的存在。每当我闭目沉思，都有一种执着的力量撞击我去思考生命个体如何在极其平凡的世界有尊严有性情地活着，毕竟感情枯燥或者性情扭曲地活在这个世界上，预设的不仅仅是整个人类的悲剧，也毁灭了生命的梦想。诗云：“人生若不行胸臆，纵活百岁也为夭。”老聃也说：“专气致柔，能婴儿乎？”能婴儿乎？这是对生命的天问，是对生命真情的呼告。我希望在自己的思考园地里里，可以用最真情的文字烛照教育中远去的感动。
我们古代文化中有这样一个观点：“有补于天地曰功，有关乎世教曰名。”因此，在一般的理解上，教育算的上功德无量了。然而，实际情形可能完全是另一回事。我想，这个世界有两大罪恶：一是战争，另外就是背离人性的教育。这两种东西都可以从根本上剥夺整个人类的幸福。
教育的终极目标是对生命的关怀，没有什么比这更切近人性的意义。
今天，当职业的倦怠像飓风一样席卷每个老师的内心的时候，我多么希望教育者的心田里能根植更多的美丽。我们太需要一份纯真来恪守教育自身的妩媚。也许说教只会带来枯燥、灌输只会诱发对立，冷漠只能教会冷漠，贫乏只会加剧贫乏。教育要最后取得胜利，势必要用真情才能恢宏生命的品格、提升教育的境界，给教育重塑灵魂找到支点。实现这个意义的前提，要求整个教育界都应该富于涵养，要求每一个教育者都能高蹈富于魅力的性情。
老子说：“天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。”是否我也可以这样说：教育不仁，以学生为刍狗呢？
真正的教育，或许应该被称为生命有性情的行走！
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