心不优乐，德之至也
在庄子看来，没有快乐忧愁的境界是人最原本的德性，即“心不优乐，德之至也”。
人之所以有快乐和忧愁，与个人的得失有着密切的关系。自己有所得就快乐；有所失就忧愁。在人的心境与大道融为一体的时候，心中就没有任何东西，也就没有了自己和自己的得失。既然没有自己和自己的得失，那也就没有了快乐和忧愁。人与大道融为一体，也就是人的本性回归于道。这是人本性最纯洁的时候，庄子将本性称之为德，心中无忧无乐，就是德性最为完美的时候。
知其愚者，非大愚也
人贵有自知之明，除了认识自己的长处之外，最重要的还要认识自己的不足之处。认识到自己的不足才能思改进，也才能思考如何改进。一个执迷不悟的人是不会想到改变现状的。所以说“知其愚者，非大愚也”。
在学习成长的过程中，将心态时时归零。只有将自己心中那杯长满青苔的死水倒掉，方能承受学习过程中新注入的清冽甘泉。还要经常将杯子倒空，因为我们每次学习吸收新东西，很快又会将我们心中的杯子装满。
庄周晓梦迷蝴蝶
庄周梦蝶是表现庄子齐物论思想的名篇。庄子认为人们如果能打破生死、物我的界限，就能无往而不快乐。庄周梦蝶的故事写得轻灵飘渺，常被后世哲学家和文学家们引用。
有人说庄子化为蝴蝶，从喧嚣的人生走向逍遥之境，庄子之幸也；蝴蝶梦为庄子，从逍遥之境步入喧嚣的人生，恐怕就是蝴蝶的悲哀了。
虽然每个人都向往逍遥之境，但是庄周梦蝶是庄周渴望的境界，而蝴蝶梦庄周，也是蝴蝶的选择、向往。
至人无己
庄子在《逍遥游》中告诉我们“至人无己、神人无功、圣人无名”。庄子认为，不但蝉、小鸟和在一乡一国有作为的人们是小识小见，没有达到逍遥游的境界，就连在九万里高空飞翔的大鹏和能驾风而行的仙人列御寇，由于扔有所凭借和依托，所以也达不到真正的逍遥游。真正的逍遥游是至人、神人、圣人那样的忘我、无为、无用、无所依待的绝对自由的精神境界。
那么我们在生活中应该怎样追求人生呢？“神人、圣人”的境界太过高远，那么我们至少可以追求“至人”的修为。我们不能一味追求金钱地位，否则就会被外物所拖累，让自己生活在烦恼之中罢了。
智慧比知识更重要
在《逍遥游》里，讲了同样的膏药，一个利用它得到了功名利禄，一个人却无法摆脱家族世代漂洗的命运，悬殊的结局天壤之别。又例如大樗，人以为无用，其实不夭于斧斤，物无害者，正是其不用之用。正所谓尺有所短，寸有所长。在心思灵活的人眼里，物无弃物，人无弃人。所以物虽同一，而用则有异。境界的大小，决定不同的思维方式，而有智慧的人，自会看到事物的真正价值。
一个人有知识，不一定有智慧，在这样一个知识丰富的时代，我们需要尽可多的知识，更要竭力追求智慧。
按自然原则生活
庄子通过寓言故事告诉人们通过自然的原则指引人生，把自我与外界高度融为一体，就会有鬼斧神工之妙。庄子不讲为我，而讲忘我。忘掉人在社会生活里面的角色限制，沉浸在自然。本来的面目中。在做一个乐器的时候，就只是做乐器。最重要的不是技术，不是技巧，而是这种难得的心态。
有时候我们做不好一件事，做不好学问，发明创造比较艰难的时候，阻碍人的往往不是智力，不是学问修养，而是人对种种功利的考虑。庄子洞察到这一点，教人按自然的原则，以一种自然忘我的状态，做一件事情就是这件事情，这样人的潜能才能发挥出来。
按自然原则生活，从偏执的自我中超脱出来，而不是仅仅世故地做事情、过日子。
有些人喜欢急功近利，这种人过度自信、急于成功。他们不切实际，找工作时候不是龙头企业免谈，否则就自立门户。进入大企业后，他们大多自告奋勇，要求负责超过自己才能的工作。结果任务未完成，但是他们不会冷静下来，反而想用更高的功绩来弥补以前的承诺，结果成了长败将军。
心不得志才是疲惫
庄子穿着打补丁的粗布衣服、拖着麻绳绑着的破鞋见魏王，借此批判没有遇到好的世道，没有遇到好的君王，讽刺魏王是个昏君。庄子巧用猿猴随境遇改变心态的现象做比喻，揭示了昏庸的君王给社会造成混乱和灾难，导致贤能的人不能施展才华。
对庄子而言，像穿粗布衣服、拖着破鞋这样贫穷只是外在的，是不必介意的，因为相对于贫穷来说，士人的道德不能推行、生不逢时才是心里真正的疲惫和痛苦。
我们今天也有像庄子那样怀才不遇、逃不出环境束缚的人，这样的人内心十分的忧郁的，他们的才能不得施展，理想难以实现啊！
物而不物，故能物物
“物而不物，故能物物”这句话是说，支配万物而不被外物所役使，人才能真正主宰外物。诚然，没有欲望的人，永远是自由的。
古希腊哲学家苏格拉底曾说过：“我也有欲望，可我是欲望的主人，而你是欲望的奴隶。”
然而，人是欲望的动物，要求彻底摆脱欲望是不可能的。物质决定社会生存，不好好工作，那里有好饭吃，好衣穿。但要把握好度，不能让自己的人生被欲望所控制。庄子告诫我们要冲出物欲的牢笼，学会更高层次的追求。
有心栽花花不开，无心插柳柳成荫
庄子借蒲衣子说出理想的为政者，听任人之所为，从不堕入物我两分的困境。虞舜心怀仁义笼络民心，获得百姓的拥戴，又不被外务所累，这是“有为”的仁义。而伏羲氏，就如同《大宗师》里描写的“真人”，用不患得患失平衡的心态，不受外物羁绊。
庄子的“无为”、“无私”作为衡量的标准，主张突破一切界限，不怀任何功利性的目的。“无为”不是主张不思进取，是强调要认清现实，尽情地欣赏和享用所拥有的，而不是好高骛远，进行不切实际的追求。
所话说“有心栽花花不开，无心插柳柳成荫”，刻意的追求，只因为是不切实际的目标，即使付出再多也不见得效果好。现实社会中没有完美，就如同没有完美的工作，没有完美的爱人，没有完美的生活，认清现实，做力所能及的事情，反而会事半功倍，让幸福来得更多一些。
学会包容
庄子一向认为万物没有好坏，顺应自然是最好的方式。比如，乌鸦的黑与天鹅的白都是出于天然，不足以分辨谁优谁劣。如果按照人的标准分辨天鹅白和乌鸦黑的好坏，这样无疑是对它们的残害，只有顺应自然，包容其黑白并存，天鹅和乌鸦这样的生灵才能自由自在，天地间才能百花齐放，百家争鸣。
海纳百川有容乃大，人们应该彼此包容；每个人都有弱点，在他们最薄弱的方面，每一个人都能被击垮。
适可而止
儒家认为仁义是道德规范的总纲，没有它社会就会乱套。而庄子驳斥仁义礼智信就如人体上的“骈拇”、“枝指”和赘疣，都是不符合本然的多余的东西。
超出本体的多余对于一个视觉明晰的人来说，搅乱五色、迷滥文彩；对于听觉灵敏的人来说，搅乱五音、混淆六律。这样便造成了过犹不及，而这个“度”就是“道”。合乎道，也就是在度之内，就是顺应自然的。就好像一个香蕉，熟的过分，就会变黑腐烂。
名利便是这样，如果让名利的欲望过分膨胀，就好像人工催熟香蕉，一不小心就会变成烂香蕉。
2013-2-14
吴培金
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