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孝道文化的弘扬与传承作文
弘扬孝道文化,是继承中华民族的优良传统的要求。中华民族之所以立于世界民族之林,中华文明之所以延续至今,其根本原因就在于中华民族具有许多优良传统文化,其中,孝道文化是最重要的组成部分。“百善孝为先”,孝道教育是最基本的感恩教育,是中国文化根本起始点。下面是相关作文,希望对你有帮助。
孝道文化的弘扬与传承作文【篇一】
什么是孝?孝是中华民族的传统美德。百善孝为先,这是民族历史上的佳话。母亲也经常对我讲一句话“不求成才,只求成人。”孝是做人的根本。父母养育我们半辈子,只求我们孝顺他们三分之一的时间,难道这点要求我们都做不到吗?
我国古代人就十分孝顺。比如《三字经》中的黄香,在他9岁时母亲就去世了,他十分悲伤。可母亲已经活不过来了,于是,他决定把对母亲的思念以及爱全部都倾注到父亲身上。冬天的天气十分冷,晚上睡觉时,黄香就先躺在父亲的被中,等被窝热后才回到自己冷冰冰的被窝里。
我们现代人也不甘落后,就让我们看一看陈毅大元帅的故事吧!有一次,陈毅路过家乡时,回家看望已卧病在床,大小便失控,不能自理的母亲,他帮母亲洗了脏衣服并且做了一些家务事。作为大元帅的陈毅,他每天工作繁忙,日理万机都能抽空回家孝顺母亲,何况我们小学生呢!我们一定要向陈毅大元帅学习。
就拿我来说吧,我认为对长辈最大的孝顺就是把自己的学习成绩提高,尽量让父母少操心,平时在家做一些自己力所能及的事。就像上个星期天(母亲节)的时候,我就等母亲吃完饭,抢着洗了所有的碗筷后,给母亲捶了捶背。我在母亲后面一下一下,十分认真地捶着,突然间,我发现母亲的后背有一些驼了,我不禁想起了母亲平日里不仅要辛苦地工作,而且回家还要做好多家务活,于是我捶的更加认真了,并在心中暗暗许诺:我以后要更加孝敬母亲。当然不只是对自己的家人,对所有的长辈都应该如此。如在校,我们要听从老师的教导,在校外,我们也要孝敬长辈,我每个星期最少和爷爷、奶奶通一次电话,因为太远,要不然我每天都会去看他们。
中华民族是一个历史悠久的文明古国,在远古时就有“礼仪之邦”之称。可见,孝顺长辈是中华民族的传统美德,我们绝不能丢掉老一代流传下来的良好品德,那就让我们尽自己最大的努力好好孝顺长辈吧!孝顺还有另外一种,那就是舍小家顾大家,历史上这样的人也很多,过去人说的忠孝难两全,实际忠是最大的孝,对我们小学生来讲,要想孝,首先要把科学文化知识掌握好。孝顺的方式很多,每个人可能都有自己的方法。那就让我们从我做起发扬我们的优良传统吧!
孝道文化的弘扬与传承作文【篇二】
任继愈:孝道是中华民族的传统美德
孝道是中华民族的两大基本传统道德行为准则之一,另一个基本传统道德行为准则是忠。几千年来中国人把忠孝视为天性,甚至作为区别人与禽兽的标志。忠孝是圣人提出来的,却不是圣人想出来的,它是我国古代长期社会实践的历史产物。“国”与“家”的关系协调的好,则天下治,反之则乱。保证实现国家、君主有效统治的最高原则是“忠”;巩固基层社会秩序,增加乡党邻里和睦,父慈子孝的最高原则是“孝”。中国古代社会最基本细胞是家庭,因而,忠孝两者比较,孝比忠更基本。《十三经》中的《孝经》把孝当做天经地义的最高准则。后来北宋的张载作《西铭》在《孝经》的基础上融忠孝为一体,从哲学本体论的高度把伦理学、政治学、心性论、本体论组成一个完整的孝的本体,对中华民族的发展,增强民族凝聚力,形成民族价值的共识,起了积极作用,功不可没。
张岂之:研究中华孝文化应当结合历史实际
今年是1919年“五四”运动九十周年。中华炎黄文化研究会草拟的“弘扬中华文化,建设民族精神家园”的活动方案中有这样的话:“在我国历史长河中孝文化曾经被用来维护封建统治。五四运动反对封建旧文化、旧礼教,推动了社会进步,但传统文化包括孝文化的精华也曾受到冲击”我赞同这个提法。五四新文化运动对于封建礼教的批判,有历史功绩。例如吴虞对家族制度的批判,就有理论意义和实践意义。在家族制度中,“孝”被用来维护封建家长制,失去了“孝”本有的道德光辉。在五四以前蔡元培写的《中国伦理学史》就指出,“孝”是中国优秀的伦理道德,后来成为了家族制度的装饰物,因此,应当区别“孝”的正面意义和反面作用。正如学者们所说,今天研究中华孝文化,应当结合历史实际,区别什么是孝文化的精华与糟粕。
汤一介:“孝”作为家庭伦理的意义
“孝”的本质是出于人的“仁爱”的自然本性,它是不带有“功利性”的。在此,我们需要把孔子的“仁者,爱人”的“仁学”展开来讨论。先秦儒家认为,“亲亲”必须扩大到“仁民”,才是完整的“仁学”,《郭店楚简》中说:“孝之放,爱天下之民。”“孝”必须扩大到“爱天下之民”才叫作“仁”,所以又说:“亲而笃之,爱也;爱父继之以爱人,仁也”。“仁”不能只停留在“爱父”,必须扩大到“爱天下之民”上,所以“孝”必须扩大,必须“推己及人”,这就是说作为家庭伦理的“孝”(亲亲),从其以“爱”为基础这点说,必须扩大为一种社会伦理(仁民)。从而“仁民”,意即为“博爱”,《孝经·三才章》中说:“(君王)则天之明,因地之利,以顺天下……是故先之以博爱,而民莫遗其亲。”如果能使“博爱”(即推己及人、及物之爱)成为社会伦理准则,那么就不会出现违背家庭伦理的“孝”。这就说明“孝”在“仁学”体系里是十分重要的观念。因此,从“亲亲”为基点,扩大到“仁民”,以及到于“爱物”,我们是否可以说中国古代基于孔子的“仁学”,把“孝”看成是“天之经”、“地之义”、“人之行”也是可以理解的。我想,从一个方面说它体现了孔子“爱人”(博爱)的精义。所以朱熹说:“仁者”,“在天则盎然生物之心,在人则温然爱人利物之心,包四德而贯四端也。”(《朱子语类》卷67)可见,“仁”对儒家的意义十分重大。
李汉秋:异质文化的母亲节难于传承中华孝道
我国的传统节日多以协调人与自然的关系为初衷,在发展中注入强烈的伦理内涵,但都是综合性的,缺少单项突出的人伦主题节日,如母亲节、情人节等;而现代社会又很有表达这种人伦感情的需要,于是西方的此类节日就趁虚而入。但异质文化的母亲节难于承担传承以上两方面中华传统之任。不同文化的母亲节形象代表都有不同的文化个性,流淌着自己民族文化的血液,承载着自己民族的民族精神。
美国母亲节是美国文化的产物。最初提出此想的贾维斯夫人是当时美国格拉夫顿城教会主日学校的总监,美国南北战争后她在学校里负责讲述美国国殇纪念日的课程,讲述美国南北战争中捐躯英雄的故事,她提出应当设立一个母亲节,以慰藉为国贡献出英勇战士的母亲们。她的愿望未实现便逝世了,她的女儿安娜·M·贾维斯(1864—1948)终身未婚,一直陪伴母亲身边,1905年她母亲逝世,1907年开始她为母亲遗愿正式发起创设美国母亲节,得到教会、教堂的支持,她的纪念活动与教会仪式相结合于五月的第二个礼拜天在教堂举行。经过七年的努力,1914年美国总统威尔逊宣布美国母亲节就定在五月份的第二个礼拜天。从上述可见,美国母亲节同美国历史、美国宗教有不解之缘,有鲜明的美国文化的印记。欧洲文化跟美国文化很密切,但许多欧洲国家仍有自己的母亲节:英国母亲节在三月份。法国1928年才设立母亲节,也没有跟着已有的美国母亲节,而是定在五月的最后一个星期日。瑞典也是。匈牙利、葡萄牙等也没有跟美国。亚洲国家印度尼西亚、韩国等都没有取同美国,泰国到1976年宣布8月12日为自己国家的母亲节。阿拉伯地区的许多国家以3月21日“春分”为母亲节,都植根于自己的文化。
母亲节确有不同的文化根基。我们要在全球经济一体化进程中,坚守住中华民族的精神家园;在捍卫世界文化多样性中,展现中华母亲节文化的光彩。
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