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《娱乐至死》读书笔记
当阅读完一本名著后，相信大家都有很多值得分享的东西，此时需要认真地做好记录，写写读书笔记了。你想知道读书笔记怎么写吗？下面是小编帮大家整理的《娱乐至死》读书笔记，欢迎大家借鉴与参考，希望对大家有所帮助。
《娱乐至死》读书笔记1
随着人们象征性活动的进展，物质现实似乎在成比例地缩小。人们没有直面周遭的事物，而是在不断地和自己对话。他们把自己完全包裹在语言形式、艺术形象、神话象征或宗教仪式之中，以至于不借助人工媒介他们就无法看见或了解任何东西。
娱乐不仅仅在电视上成为所有话语的象征，在电视下这种象征仍然统治着一切。就像印刷术曾经控制政治、宗教、商业、教育、法律和其他重要社会事务的运行方式一样，现在电视决定着一切。在法庭、教室、手术室、会议室和教堂里，甚至在飞机上，美国人不再彼此交谈，他们彼此娱乐。他们不交流思想，而是交流图像。
这学期不仅学习了传播学，还有美学，老师介绍了二十世纪伟大的后现代主义思想家，让波德里亚他宣扬着内爆理论，对媒介发展下的人类社会表现出种种担忧，认为电子媒介作用下真亦假时假亦真，人类对媒介的依赖最终导致媒介拟像的超现实。那么人类会被媒介反噬么？同一时期的伟大传播学家尼尔波兹曼也表现出了同样的担忧。然而二者却还存在着不同，作为社会学家家，让波德里亚认为新媒介的超真实拟像导致人类末日，而作为传播学家，波兹曼认为通过新媒介传播下文化变异导致人类的世界末日，波兹曼始终表现出了作为传播学者对社会文化的重视。
人类与动物的差别在于什么？历史学家说在于工具，传播学家说在于传播，媒介作为传播的工具其对人类社会重要影响就不言而喻，波兹曼所处的时代“印刷术时代步入没落，而电视时代蒸蒸日上；电视改变了公众话语的内容和意义；政治、宗教、教育和任何其他公共事务领域的`内容，都不可避免的被电视的表达方式重新定义。”总之，媒介进入了一个新的时代，电视传播对美国社会产生巨大冲击。作为工具，电视机使得信息传播更加迅速信息量增大，在传播方面，娱乐文化在电视的传播下如木炭脱水般迅速膨胀，这在人类历史上是空前的，人们接触的讯息日益增多，电视为了提高自身利益挖空心思提高收视率，这个时候电视文化更加成熟，更加娱乐化，今天我们所见的娱乐节目也逐渐形成。
娱乐化的世界给我们带来了什么？波德里亚侧重分析了媒介蒙蔽人的双眼，使人辨真力下降，波兹曼更侧重媒体给人带来的思维方式变化，“电视展示给观众的主题虽多，却不需要我们动一点脑筋”“他们的新闻是让人看的，这是电视自身所指引的方向，他们必须遵循。这里没有阴谋，没有智力欠缺，只有坦白的观点”，人们观看电视根本而言都是出于“娱乐”的目的，而电视节目无论什么节目根本而言都是为了“娱乐”大众，这样的模式甚至新闻里的悲惨事故也成了娱乐的噱头，娱乐导致人的思想麻木单一。除此之外，娱乐化节目更加直白，“没有人愿意从自己有限的几分钟里抽出时间来谈论别人的观点”人们都不愿多花时间思考，而把注意力放在直白的图像上，流行的节目上，人的思维上的不思进取越来越来严重。
电视时代娱乐浪潮还未落下，转眼随着互联网络的发明电子媒介更加的发达，在社会学上，人们认为波德里亚的思想忽视人的主观能力，希望人类同样让波兹曼失望，从娱乐时代中追求更高的精神生活，从娱乐中醒来，而不是在娱乐中死去。
《娱乐至死》读书笔记2
颜值即正义！在这个看脸的时代，小鲜肉们、流量明显们可以没有演技、没有拿得出手的作品，只要颜值高，形象好，就能吸引大量的粉丝，获取巨额的收入。这表明现在的人们主要关注的是形象的东西，已经很少去关注背后深层次的东西。微博、抖音、快手等碎片娱乐的出现，让我们能在碎片化时间里获取高强度的娱乐信息。而且这种娱乐信息并不需要我们投入思考就能让我们感受到快乐，就这样我们能集中注意力的时间越来越短，我们越来越不喜欢思考。以我自己为例，有段时间，我基本上每个十几分钟就会拿手机刷刷朋友圈，知乎什么，而且我的注意力也越来越难以长时间集中了，思考深度也开始降低了。
遇到需要思考的长文章，我很少能一口气用手机看完了，总是要不断切换好几个应用软件的界面后才能读完。这一却正如阿道司·赫胥黎在《美丽新世界》中描述的一样，人们感到痛苦的不是他们用笑声代替了思考，而是他们不知道自己为什么笑以及为什么不再思考。为什么赫胥黎的预言正在逐渐变为现实？尼尔·波兹曼在《娱乐至死》一书中给出了他的答案。
尼尔·波兹曼认为媒介指导着我们看待和了解事物的方式，但它的这种介入却往往不为我们所注意。举一个例子，钟表被发明前，人类的时间观念是根据自然界中信息来理解时间，例如日出而作日入而息；而钟表问世后，人类开始把时间从自然界分离出来，建立了时、分、秒的概念。就这样，我们从日出日落和季节更替的大自然的时间世界中走出，投入到一个由分分秒秒组成的时间世界，于是我们变成了遵守时间、节约时间和拘役于时间的人。也许最初发明钟表的人只是想让我们更精确的认识时间，可是没想到的是人类慢慢的快变成时间的奴隶（从这个角度也可以解释为什么现在的人越来越焦虑）。
在人类几千年的文明史中，语言文字扮演着重要的角色。尤其是印刷术的发明与发展，使得文字的影响力与日俱增。印刷文字，或建立在印刷文字之上的口头语言，就变成了一种具有语义的、可释义的、有逻辑命题的内容。如果一个句子不能起到陈述事实、表达请求、提出问题、明确主张或做出解释的作用，那它就毫无意义，就只是一个语法的空壳。因此，在阅读印刷文字的过程，也是我们进行逻辑分析的过程。因此，分类、推理和判断能力对于人来说就特别重要。所以在作者眼中，印刷时代的.美国称之为“阐释年代”。阐释是一种思想的模式，一种学习的方法，一种表达的途径。所有成熟话语所拥有的特征，都被偏爱阐释的印刷术发扬光大：富有逻辑的复杂思维，高度的理性和秩序，对于自相矛盾的憎恶，超常的冷静和客观以及等待受众反应的耐心。
然而，随着摄影技术、电报以及电视的发明和发展，一个新的时代——娱乐业的时代——慢慢占据主导。形象慢慢的替代了语言。以电视为例，首先映入眼帘的是形象，主持人、节目嘉宾的形象往往会在很大程度上影响人们对信息的接受和理解。作者所处的时代，正是里根总统时代。里根是演员出身，经常说一些自相矛盾的观点（在书中作者列举了一条关于人们不再关注里根总统自相矛盾的观点的新闻来佐证），不符合一个成熟的政治家。所以作者认为里根能当选总统跟娱乐业时代的到来有很大的关系，作者甚至打趣道，如果第二十七任总统威廉·霍华德·塔夫脱（1908年当选）生活在娱乐业时代，那么他的300多斤的体重一定不会让他当选总统，哪怕他再才华横溢。其次，电视无法展现出思考的过程，思考往往是一个无声的、反复斟酌的过程，需要一定的时间，而且还很枯燥。而这种枯燥只会使得人们拿起手中的遥控器换台，所以电视节目制作人为了吸引观众，提供市场占有率，会尽可能的让节目有戏剧冲突，能取悦观众，抓住观众的注意力，就连广告也是精心制作来取悦观众的。再次，电视每个节目都有时间限制，没有充足的时间呈现详细的信息。并且，新旧信息交替很快，时刻有新的信息出现。以新闻类节目为例，前一秒还在播报某个自然灾害，后一秒则换成了某个庆典新闻。所以人们都来不及去思考某条新闻就被另一条新闻所吸引。所以，在娱乐时代，几乎所有的信息都是以娱乐的形式展现出来。
如今，我们进入了互联网时代，信息已是爆炸性增长。每个信息、每个自媒体、应用软件都想抓住我们的眼球。信息以娱乐的形式呈现变得更加厉害，一直被诟病的“震惊体”标题吗？那便是一个很好的佐证。而微博、短视频的出现，使得每一个愉悦刺激在随手可得的情况下，变得更加短暂，只有短短的几十秒。这更加减少了我们的思考。
面对这个娱乐至死的时代，作者坦言他也没有好的应对措施，在书的结尾处，作者悲观的写道：
只有深刻而持久地意识到信息的结构和效应，消除对媒介的神秘感，我们才有可能对电视，或电脑，或任何其他媒介获得某种程度的控制。但我们应该怎样培养这种媒介意识呢？我脑子里只有两个答案：一个纯属无稽之谈，我们马上可以否决掉；另一个成功的希望渺茫，但这是我们仅有的办法。那个已遭否决的答案是要创作一种新型的电视节目，其目的是告诉人们应该怎样看电视，向人们展示电视怎样重新定义和改变我们对新闻、政治辩论和宗教思想等方面的看法，而不是让人们停止看电视。作者：晚风吻尽荷花叶
《娱乐至死》读书笔记3
美国学者尼尔波兹曼于1985年出版了一本《娱乐至死》的书，PC娱乐网。这是一卷了不起的精神财富，对于处于信息爆炸年代，并被极大的信息量冲击的头昏脑胀的我们意义至深。
这本书对20世纪后半叶美国文化中最重大变化进行了探讨。当时，印刷术时代步入没落，而电视时代蒸蒸日上；电视改变了公众话语的内容和意义；政治、宗教、教育和任何其他公共事务领域的内容，都不可避免的被电视的表达方式重新定义。电视的一般表达方式是娱乐。一切公众话语都日渐以娱乐的`方式出现，并成为一种文化精神。据此，波兹曼悲观地认为：我们的政治、宗教、新闻、体育、教育和商业都心甘情愿的成为娱乐的附庸，其结果是我们成了一个娱乐至死的物种。
无论是印刷术还是电视，归根到底是一种信息传递的媒介。马歇尔·麦克卢汉有一句著名的话语：“媒介即信息。”他认为，深入一种文化的最有效途径是了解这种文化中用于会话的工具。把握了传播的把柄，就会把握传播信息的主动权。在书里，波兹曼有着更为深入的认识——媒介即隐喻，用一种隐蔽但有力的暗示来定义现实世界。媒介的独特之处在于，虽然它指导着我们看待和了解事物的方式，但它的这种介入却往往不为人所注意。可以毫不夸张的说，媒介更像是一种慢性毒药，它让你在不知不觉中对其产生依赖，当完全上瘾后，无法自拔。
《娱乐至死》读书笔记4
限娱令发布1年多后才接触到这本书，限娱令发布的出发点或许和此书对于电视娱乐化的警惕有所不同，但限娱令体现出的官方对于媒体的引导的确让人重新对电视的职能开始进行审视，它究竟应该为受众带来什么，它如何负责通俗又兼顾高尚。
以波兹曼之见，比演艺圈、电影圈、电视圈中的无穷纷争与龌龊更糟糕的，是“娱乐”的泛化乃至深入人心。我们必须要审视电视在我们的日常生活中扮演的角，娱乐工具？获取信息的平台？了解时态的媒介还是仅仅是一件家具一个摆设而已。电视本身没得错相反还是一项巨大的进步，但是一开始他的发展的.方向就是错误，人们本身具备的娱乐性强加给他，并通过他完美的表现出来。事实上它并没有让我们失望。但是由它产生了许多“龌龊”和“纷争”。以及不正常的现象。波兹曼的观点是我们要跳出只缘身在此山中的境界。要有第三者的眼睛来观察电视。他根本不在乎娱乐节目的泛滥或媒体的娱乐化倾向。他写这本书是写给自己的知识分子同行的，他呼吁他们回到书籍中去，认真地写作和思考，而不要贪恋在电台、电视节目中侃侃而谈，一夜之间曝得大名。娱乐至死”是他对媒体知识分子的警告。他认为，印刷机更适宜于理性思考，电台电视只会沦为大众娱乐，任何有志于知识工作的人都应该清醒，回到书面写作，那才是他们该呆的地方。波兹曼承认电视的合理存在，也坚持自己的使命，自己意识到的东西就要把他传播出去。
电视的娱乐丰富了我们的生活，开阔了我们的眼界，使我们对世界有一个总体的认知。从这个意义上来说，电视起到了普及大众文化的作用。只是，我们不能被电视中的虚幻世界所主宰，而导致在虚拟的世界中迷失自我。
《娱乐至死》读书笔记5
初读《娱乐至死》带着一些功利性的目的，那会儿处于考研阶段，作为半跨考生为了突显自己的阅读量，特意去阅读了不少和新闻传播相关的书籍。但是读完就觉得太值了，经典不愧为经典，让人引发思考的点太多。本书是是尼尔？波兹曼“媒介批判三部曲”的其中之一，作者对20世纪后半叶美国媒体和文化中最重大变化的探究和哀悼。波兹曼以美国电视为文本，对电报发明之后电视媒体影响下的人们的思想、认识方式还有大众文化的发展趋势做出了分析，并得出“娱乐至死”的结论。他在设定“媒介即隐喻”“媒介即认识论”这样的前提后，在下面的章节中论证了两个问题：
一、在印刷机统治下的美国，话语“清晰易懂，严肃而有理性”；
二、在电视的统治下，这样的话语“变得无能而荒唐”。“在这里，一切公众话语都日渐以娱乐的方式出现，并成为一种文化精神。我们的政治、宗教、新闻、体育、教育和商业都心甘情愿地成为娱乐的附庸，毫无怨言，甚至无声无息，其结果是我们成了一个娱乐至死的物种。”
本书的写作背景是美国的80年代，那会儿美国的电视业兴盛发达，作者在担忧美国的娱乐业渗透到宗教、政治等领域时，位于同时期的我们还在观看央视的《动物世界》，听着赵忠祥老师那浑厚的配音“在辽阔的非洲草原上，有一群狮子正在进行繁殖······”而在今天这个泛娱乐化时代，这些配音却被拿来用作各种搞笑担当。当我们的电视还没成系统时，互联网却已经兴起了，如《世界是平的》里面的乐观预言般，我们瞬间就和资本主义社会同步了。所以，这几年咱们频繁有人提到“娱乐至死”针对的也是目前的互联网环境，而不是书里的电视媒介。但是，媒介的变革丝毫不影响此书观点的伟大性和共同性。
我想一位学者的可贵之处就在于他能看到平凡表象下面深层次的东西，并对其进行理论化的概括。倘若他的这个理论能对将来是数十年甚至是数百年作出一个预测分析那就更难能可贵了，很显然，尼尔波兹曼便是这可贵之人之一。在咱们最大的中文搜索引擎百度里输入尼尔波兹曼，首先跳出来的百度百科对他是这样概括的“世界著名的媒体文化研究者和批评家，生前一直在纽约大学任教。他在纽约大学首创了媒体生态学专业。直到20xx年，他一直是文化传播系的系主任。20xx年10月波兹曼去世后，美国各大媒体发表多篇评论，高度评价波兹曼对后现代工业社会的深刻预见和尖锐批评以及他对媒介文化的深刻洞察。”文字不多，但足以表明他在传播学领域的伟大成就。除了《娱乐至死》，他还有另一本被大众广泛阅读并翻译成多种文字的书籍《童年的消逝》。而在这本书中，尼尔波兹曼有这样一句话“电子媒体正肆无忌惮地揭示一切文化秘密，它对成人的权威和儿童的好奇心构成了严重的挑战。而如果没有秘密，童年这样的东西当然也不存在了。”而让人不禁联想到最近《爸爸去哪儿4》中大众对于“蕾力CP”的讨论，电视台把一个4岁小孩与大人组成情侣宣传，俨然为了博取话题度与眼球而忽略了自身的媒体责任以及传播的内容和释放的信号所造成的负面社会影响，童年的消逝也是娱乐至死时代里产生的悲剧。《娱乐至死》和《童年的消逝》都是其对西方媒介体制转型深深的忧虑和反思的产物，这在当时西方文化界产生了深远的影响，这两本书也成为他所著书的代表。
在这本书的前言中，作者这样写到“在《一九八四》中，人们受制于痛苦，而在《美丽新世界》中，人们由于享乐失去了自由。简而言之，奥威尔担心我们憎恨的东西会毁掉我们，而赫胥黎担心的是，我们将毁于我们热爱的东西。这本书想告诉大家的是，可能成为现实的，是赫胥黎的语言，而不是奥威尔的语言”。而在书的最后一章，作者又再次提到这两种观点“有两种方法可以让文化精神枯萎，一种是奥威尔式的——文化成为一个监狱，另一种是赫胥黎式的——文化成为一场滑稽戏”“人们感到痛苦的不是他们用笑声代替了思考，而是他们不知道自己为什么笑以及为什么不思考”。此书写于1985年，很显然度过1984年的波兹曼不再担心“老大哥”会出现监视我们，而是恐慌不是所有严肃话题都以娱乐的形式在公共话语空间狂舞，而是娱乐本身就成了严肃话题的一部分。《美丽新世界》我没看过，根据尼尔波兹曼的描述却也能知晓个大概。但是《一九八四》却细细品读了一番，读完整个人有种深深的恐惧感。与波兹曼所在的环境不同，中国历史上曾确实有一段时间处于被“老大哥”监视的环境下，人们失去了表达和生活的自由，人性被极度压抑，所有的娱乐都以统一安排的方式进行，娱乐不再是娱乐，仅仅只是政治宣传的符号。然而今天的我们，逃脱了外部环境的“老大哥”，却没有逃离内心的“老大哥”。随着改革开放，西方思潮大量涌入，我们看待外部的一切都觉得稀奇美好，我们开始听迈克尔·杰克逊，开始看美国电影，对所有的这一切都毫无抵抗力，目光被自动吸引。近年来互联网兴起所带来的交互性和及时性更是让我们和外部世界之间零距离，信息全球化的必然结果是信息的利益相关性降低。利益相关性直接影响到大众的信息获取动机，而娱乐是最能与大众建立一定利益相关性的传播内容，因此，泛娱乐化是资本控制下信息全球化的必然产物。在今天这个泛娱乐化时代，“老大哥”并没有成心监视我们，而是我们主动去注视他，我们根本不需要什么真理部，也不需要什么看门人，一切都是我们心甘情愿。在“老大哥”时代，我们尚且可以看到民众对自由的迷惑和不安，而今天的民众在各种娱乐的包裹下大部分都丧失了独立思考能力。如果有一天严肃的公众对话变成幼稚的婴儿语言，民众蜕化为被动的受众，那么我们这个民族就危在旦夕，文化灭亡的命运也就在劫难逃。在美国，奥威尔的预言和他们无关，赫胥黎的语言却似乎正在实现。而在中国，奥威尔的预言是我们的过去，赫胥黎的预言似乎是我们的现在。
这几年我们开始大量讨论娱乐这个话题，“娱乐至死”这个词被无数次提到，这也使得尼尔波兹曼这个人名在中国小火了一把。本书的英文名叫“am using our selves todeath”，翻译把它翻译成“娱乐至死”可以说翻译的漂亮极了，但是我们不少人却把它理解为“娱乐致死”。似乎娱乐本身就是会让我们丧命的一种事物，事实上这完全是我们的一种误读。娱乐本身是没有错的，我们的生活也需要娱乐，包括尼尔波兹曼在书中不止一次的强调“为了避免我的分析被理解成是对电视上的‘垃圾’的司空见惯的抱怨，我必须解释一下，我的焦点是放在认识论上，而不是放在美学或文学批评上。说实话，我对这些所谓‘垃圾’的喜爱绝不亚于其他任何人，我也非常清楚的知道，印刷机产生的垃圾可以让大峡谷满的溢出来。而在生产垃圾这一点上，电视的资历还远远比不上印刷机”“因此，我对电视上‘垃圾’绝无异议。电视上最好的东西正是这些‘垃圾’，它们不会严重威胁到任何人或任何东西”。所以说，按照作者的观点态度，我们今天该批评的不是湖南卫视这种专门做娱乐的电视台（当然他们在节目内容制作以及宣传上确实有很多值得人诟病的地方，不过不在此处的讨论范围内），而是应该批评像央视和凤凰卫视这种严肃电视台，为了博取眼球在制作严肃节目中让娱乐变成其中的一部分，但另一方面他们的娱乐节目却也是“严肃”的，节目内容一板一眼，主持人脸上每个细微的表情似乎都是经过设计的，如同每年的春晚主持人年年在换，但是表情台词却永流传。作者呼吁知识分子回到书本中去，而不是整日在电视上侃侃而谈，想着一夜成名。就像如今在神州大地上大热的一个人物“局座”张召忠，好好的一个军事专家，整天参加各种电视发表各种言论，硬生生把自己往“网红”方向发展。讽刺的是，当自己的言论变成了段子手调侃的对象，自己还觉得挺好这是拉近了和年轻人之间的距离，紧跟时代步伐。对此，作者也明确的表明“随着印刷术退至我们文化的边缘以及电视占据了文化的中心，公众话语的严肃性、明确性和价值都出现了危险的`退步，这就是我希望说清楚的”。现在占据中心的只是由电视变成了互联网。
尼尔波兹曼详细论述了印刷术统治下人们的生活方式和思想，并以此表明娱乐的篡位过程。在印刷术统治下，美国人民大量的阅读书籍和报纸，《圣经》是每个家庭的必读书目，几乎每一种类型、每一种题材的书都已经为他们写就，阅读在美国蔚然成风，使殖民地美洲不同于英国没有出现文化贵族。铅字文化培养美国人民的理性思考能力，印刷机不仅是一种机器，更是话语的一种结构，它排除或选择某些类型的内容，然后不可避免地选择某一类型的受众。作者论述印刷机统治下的思想例举了亚伯拉罕·林肯和斯蒂芬·道格拉斯之间著名的七场辩论的例子。当时的人们能津津有味听完7个小时的演讲，并且演讲的语句多是句法复杂，措辞符合严格的法律行文，这说明那时的听众具备了非凡的、理解复杂长句的能力，可以想象印刷术时代下的人们的注意力的超强的广度。对于那时的人们来说，这不是政治教育的一部分，这只是日常生活。那时的演讲内容对于今天的民众来说简直就是听天书，人们如今很难把注意力集中在一件事上，更难把注意力集中在一人的说话内容上，注意力成为一种稀缺资源。在印刷术时代，人们获取的信息与自己生活密切相关，而这一切都随着电报的发明而随之改变，电报带来了信息流通的及时性。当遥远的大西洋彼岸一位明星发生了丑闻，我们能立即获得该信息，并为此议论好几天，事实上此事和我们自身一点关系都没有。而接下来摄影技术的普遍运用更是冲击了人们的视觉体系。照片重塑了语法体系，与字词句的结构方式不同，照片无法给我们提供关于这个世界的观点和概念，除非我们自己把照片文字化。所以文字给我们提供的是一个概念，而照片提供的只是一个物体，它失去了内容被记录在真实世界里的语境，任何一段文字搭配另一张图片又可以构成新的语法解读。最终，电视这种将电报和照片结合起来的物体一出现就刺激了人们的神经，娱乐不再遮遮掩掩，而是光明正大的冲破了严肃话题，大众对所播放的内容津津乐道，甘愿臣服于电视机前，然而，当娱乐在消解严肃话题的同时，它却不能构建一套新的价值体系。芸芸大众只是为了娱乐而娱乐，而对于如何生成一套解释和认知世界的理论，娱乐无能为力。
尼尔波兹曼生活的时期电脑还没有成为真正的主角，但是却早已对它做出了预言。可以说，今天的互联网社会比他想象的还要糟糕。新媒体技术的兴起，并没有促使哈贝马斯笔下的“公共领域”出现，网络的匿名性反而催生出大量的网络暴力、网络犯罪和网络谣言。为了博取眼球，为了出名，互联上的内容生产者们不断刷新着人们的三观和道德底线。就像最近的焦点人物“小马云”范小勤，因为撞脸马云成为双十一狂欢后的又一场“狂欢”的中心。最初人们只是当做一个撞脸梗来调侃，后来发现他家境贫困，身世悲惨后。一大群人披着慈善的外衣纷纷前去“捐赠”，有做直播为了自己涨粉的，有企业想购买头像做宣传的，有为了一句口号为自己产品宣传的，有各色各样的人物，唯独缺了一个真正关心范小勤教育和贫穷根源的人，好一出讽刺剧。中国，道德底线全面失守，所有的一切都败给了娱乐。
在书中，尼尔波兹曼提出了这样一个句式“好......现在”，意思是说事物之间缺少了关联性，只要这个句式一出现马上我们就可以转换到下一个场景中去。“‘好······现在’常被用于广播和电视的新闻节目，目的在于指出我们刚刚看到或听到的东西同我们将要看到或听到的东西毫无关系”。上一秒我们还在为中东的战乱局势操心，下一秒就立马被某个明星的表演给乐的大笑，我们丧失了对事物内部联系之间的进一步思考。智能手机的普及被认为很好的使人们利用了“碎片化”时间，可是渐渐地我们发现不是我们利用好了碎片化，而是我们的一切都被碎片化了。我们再难集中大块时间去做一件事，如果半小时不看一下手机，整个人内心就像猫抓了一样。我们的时间被打碎，生活节奏被打碎，就连思想也被打碎了。
虽然此书伟大，不过整本书透露出的“技术垄断论”腔调让人着实不喜欢，在某种程度上削弱了此书的警告意味。尼尔波兹曼的媒介批评三部曲之一另一本就是《技术垄断》，所以他本人是技术垄断论的坚定拥护者，所以在他所著的其他书籍中也不可避免的透露出这种思想。关于技术的讨论一直都挺热闹，这两年智能传媒的发展，更让不少人坚信技术会统领我们是生活，人类无法掌控技术。然而在我看来，技术再怎么厉害，只要我们去拔掉那个电源，它的一切都将不能运作，最终的统治权始终在我们手里。
我们生活在娱乐至死的时代里，我们需要娱乐，但是所有的东西却开始只剩下娱乐。我们经历过了“老大哥”时代，却又开始走向另一座思想监狱里。或许正如尼尔波兹曼所说，避免泛娱乐化的措施还在于我们的象牙塔——大学。唯有大学让学生多阅读书籍，引导学生思考，培养理性思维，才能避免文化的衰退。可是现如今中国的大学都在提倡市场化改革，大学充斥着浓浓的浮躁气息和功利心，文化氛围的建立何其之难。
《娱乐至死》读书笔记6
在看美国电视的时候，我们经常会想到萧伯纳第一次看见百老汇和四十二大街上夜间闪烁的霓虹灯时发表的精彩评论。他说，如果你不识字，这些灯光无疑是美丽的。美国的电视确实是美丽的奇观，是难得的视觉愉悦，每天你都能看见成千上万个图像。电视上每个镜头的平均时间是秒，所以我们的眼睛根本没有时间休息，屏幕一直有新的东西可看。而且，电视展示给观众的主题虽多，却不需要我们动一点脑筋，看电视的目的只是情感上得到满足。就连很多人都讨厌的电视广告也是精心制作的，悦目的图像常常伴随着令人兴奋的音乐。我们可以毫无疑问地说，世界上最美的照片是出现在电视广告里。换句话说，美国电视全心全意致力于为观众提供娱乐。
我们可以换种说法：娱乐是电视上所有话语的超意识形态。不管是什么内容，也不管采取什么视角，电视上的一切都是为了给我们提供娱乐。
在电视节目进行过程中，是不允许说“让我想一想”或“我不知道”或“你刚才说……是什么意思”或“你的这些信息是从什么地方得到的”，这样的话语不仅减慢了电视节目的节奏，而且还造成一种不确定或不完美的印象。提出这样的问题暴露了说话者的思考过程，这在电视上出现会像在拉斯维加斯的舞台上出现一样令人尴尬和乏味。思考无法在电视上得到很好的表现，这一点电视导演们很久以前就发现了。在思考过程中，观众没有东西可看。思考不是表演艺术，而电视需要的是表演艺术。广播公司展示给我们的是原本具有高超语言驾驭能力和政治见解的人现在屈服于电视媒介，是致力于表演水平的提高而不是表达他们的思想。
电视之所以是电视，最关键的'一点是要能看，这就是为什么它的名字叫“电视”的原因所在。人们看的以及想要看的是有动感的画面——成千上万的图片，稍纵即逝然而斑斓夺目。正是电视本身的这种性质决定了它必须舍弃思想，来迎合人们对视觉快感的需求，来适应娱乐业的发展。
电影、唱片和广播都以娱乐为目的，它们在改变美国话语风格中所起的作用是不可忽视的。但电视和它们不同，因为电视包容了话语的所有形式。
在一个科技发达的时代里，造成精神毁灭的敌人更可能是一个满面笑容的人，而不是那种一眼看上去就让人心生怀疑和仇恨的人。在赫胥黎的预言中，“老大哥”并没有成心监视着我们，而是我们自己心甘情愿地一直注视着他，根本就不需要什么看守人、大门或“真理部”。如果一个民族分心于繁杂琐事，如果文化生活被重新定义为娱乐的周而复始，如果严肃的公众对话变成了幼稚的婴儿语言，总而言之，如果人民蜕化为被动的受众，而一切公共事务形同杂耍，那么这个民族就会发现自己危在旦夕，文化灭亡的命运就在劫难逃。
结论：电视让人们失去思考，带领大众进入“低智商社会。”
《娱乐至死》读书笔记7
美国心理学家马斯洛在他的关于人类需求层次理论中提到：人最基础的是生理需求，最后是自我实现需求。这与古诗词《赠花卿》中所言“此曲只应天上有，人间能得几回闻”的描述几尽契合，人都有追求娱乐的本性，娱乐是能给人带来快乐的体验的。但我们身处的时代，用美国作家尼尔.波兹曼在《娱乐至死》这本书中描述：我们已经进入了一个泛娱乐的时代，文化和娱乐的界限已经越来越模糊，因为很多旧的新闻还会拿出来冠以另外一个名堂来炒作，不是变味了，而是变质了。还有一些娱乐信息也被炒作成了新闻，这些不知真假的、不明缘由的消息成了公众的谈资，且被津津有味的享受着给其带来的快感……
从多年前的选秀节目对国人带来的冲击力，到后来的“唯收视率是图”，再到当下的生活里充斥的“抖音”、“快手”、公众号寻求点击率，无原则的迎合受众，片面追求所谓的轰动效应，长此以往，下降的是公信力和期待值！改变和影响人们的思维方式和生活观念，继而减少了对现实的关注和深度理性的思考，人们的理性思维会变得越来越弱，对真实生活的关照能力越来越匮乏。
赫胥黎在《美丽新世界》中所说：“我们不知道自己为什么笑，为什么不再思考，我们的时代正逐渐走向娱乐至死的世界……”
陪伴靖边县国学经典家庭教育研究会（前身“靖边县国学经典读书会”成立于2016年5月）走过悠悠两载，我倾听者、反思着，但没被当下麻痹，从最初的星星点点的听课人，到现在的座无虚席；从《论语》、《大学》、《中庸》、《孟子》到《诗经》，我们的公益初衷没变——愿你在感受国学文化之美的同时，启迪智慧，滋养灵魂！我们没有所谓高大上的讲师团，更没有把它作为一个商业机构去组织运营……
我们有的是：在当地妇女联合会的大力支持与倡导下，去直接关注妇女和儿童这个巨大的群体，如何关注？慎之又慎、选之又选，也许送给她们经过历史大浪淘沙过后的金子——古人的智慧是最好的，最有价值的！于是，是巧合？是机缘？是社会的责任感，刚好有这样一位本土的巾帼女性，愿亲力亲为；于是，在她的亲力亲为下，聚集了一部分愿与她共肩膀的志愿者，行走在公益的征途上，她们没有名气，不值得一提，都是一些低到尘埃里的受益人。但她们愿把这份益处传播出去，仅此而已，她们不念过去、不畏将来，但疑虑当下……
当我们的`国学课堂走过默默的一百期的时候，它已如一股清流浸入粗犷直率的靖边性格中！我们没有刻意宣传，因为我们的事业不是娱乐；我们坚持从四书五经开启，因为我们倡导的不是碎片化课堂，唯有回归严肃的阅读课堂，方能实现真正的思想自由；我们把家庭教育有机的引入到国学的课堂中来，因为我们追求的是学有所用、学以致用，智慧在实践中才现火花……
就像秦始皇为消除儒家思想而焚书一样，真相会被掩埋，文化会被限制，显然，这不是我们现在的状态，美国作家尼尔.波兹曼用一本书来警示“娱乐至死”的状态，我们要在充满娱乐的世界中，时刻保持警惕，辨别这样的敌人，思考我们真正的热爱，不会为博得感官的享乐而失去真正的自由。
在国学传统文化与科学家庭教育理论中，寻找被现代人遗忘的历史与梦想，戒除我们的浮躁心态，阅读经典，提升思想与智慧。愿我们都能在这个时代中，有所思、有所感、有所得！
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